Un cinquième du pétrole mondial passe par le détroit d’Ormuz.
Avant de devenir l’artère vitale de l’économie pétrolière moderne, le détroit d’Ormuz était déjà un lieu d’affrontements entre empires, d’enrichissement pour les marchands, d’installation de royaumes sur des îles et d’imagination des traditions religieuses nourrissant des guerres aux confins de l’histoire.
Aujourd’hui, près d’un cinquième de la consommation mondiale de produits pétroliers transite par ce passage étroit. En 2026, la guerre et le blocus en ont fait à nouveau un point névralgique géopolitique. Mais le plus étrange à propos d’Ormuz n’est pas l’intérêt que lui portent les gouvernements modernes. C’est que, depuis des siècles, on a sans cesse attribué à ce même lieu des significations bien plus vastes que sa simple superficie.
Le nom même de cette histoire est sujet à controverse.
Son passé est intimement lié à la Perse, à l’Arabie, au Portugal et au commerce de l’océan Indien.
Les traditions juive, chrétienne et islamique ont élaboré leurs propres conceptions complexes de la Perse, des envahisseurs du Nord, des guerres finales et de la fin des temps. Les interprètes modernes, se penchant régulièrement sur ces textes anciens, se concentrant sur l’empire ou l’ennemi qui les effrayait le plus, ont conclu que le schéma antique s’était enfin réalisé.
Ce schéma est bien réel. La prophétie est réelle, tant dans la littérature que dans l’histoire religieuse.
Ce qui reste à démontrer, c’est que le passage de l’un à l’autre aboutit à l’affirmation que le détroit d’Ormuz était en quelque sorte destiné à devenir le théâtre de la fin du monde.
Pourquoi vingt et un miles d’eau sont devenus un prix impérial
L’importance stratégique du détroit d’Ormuz ne date pas du XXe siècle. Elle est le fruit de la géographie. Ce détroit relie le golfe Persique au golfe d’Oman et à la mer d’Arabie, et sa largeur minimale est d’environ 34 kilomètres. Les pétroliers modernes empruntent des voies de navigation bien définies, mais le fait sous-jacent est bien plus ancien : pour quiconque se déplace entre le golfe Persique et l’océan Indien, il n’existe aucun raccourci maritime comparable pour contourner ce point de passage étroit.
L’économie pétrolière moderne a certes rendu ce passage extrêmement coûteux, mais elle n’en est pas la cause.
Avant même l’émergence du célèbre royaume insulaire, un important port du nom d’Hormuz existait déjà sur le continent iranien, près de l’actuelle Minab. À la fin du XIIIe et au début du XIVe siècle, l’instabilité politique et les attaques incitèrent les souverains d’Hormuz à transférer leur cour et une grande partie de leur population au large, créant ainsi le port insulaire qui devint l’un des grands centres commerciaux de l’océan Indien médiéval.
Ce transfert n’était pas un simple effet d’annonce. Il plaça le royaume au cœur du réseau maritime reliant la Perse, l’Arabie, l’Inde et l’Afrique orientale, tout en conférant à ses dirigeants un pouvoir considérable sur les navires et les marchands transitant par le golfe Persique.
L’Encyclopaedia Iranica rapporte que Marco Polo visita Hormuz à deux reprises, en 1272 et 1293, et décrit l’importance commerciale du port.
Les Mille et une nuits : Le récit met en scène Sinbad le marin visitant l’île pour y chercher des trésors.
Retraçant le mythe d’« Ormuz la Grande », ce passage symbolise parfaitement l’imaginaire orientaliste lié à cette île. Ormuz y incarne l’archétype de l’escale prospère, débordante de richesses et de pierres précieuses, où les marchands de Bagdad venaient échanger leurs cargaisons.
Hormuz s’enrichit précisément grâce à sa position stratégique au carrefour des routes commerciales. Épices, perles, soie, chevaux, métaux et autres marchandises transitaient par sa sphère d’influence, et ses dirigeants comprirent que contrôler le commerce ne nécessitait pas forcément de produire eux-mêmes ces biens. Il fallait contrôler le lieu de passage obligé. Ce royaume insulaire constituait ainsi une version médiévale de l’équation stratégique qui régit encore aujourd’hui le détroit : un petit goulot d’étranglement géographique peut acquérir un pouvoir politique disproportionné, car tous les autres acteurs doivent en tenir compte.
Le Portugal comprit presque immédiatement cette situation. Afonso de Albuquerque attaqua Hormuz en septembre 1507, vainquit ses défenseurs et entreprit la construction d’une forteresse. Cette première occupation ne permit pas un contrôle total, et Albuquerque revint en 1515 pour asseoir plus fermement la domination portugaise. Les Portugais n’abolirent pas purement et simplement la monarchie hormuzie ; les souverains locaux conservèrent un pouvoir nominal sous la domination portugaise.
L’Encyclopaedia Iranica décrit la domination portugaise comme ayant duré plus d’un siècle, tout en précisant que les princes hormuziens restèrent nominalement au pouvoir et que l’île demeura prospère sur le plan commercial.
Le Portugal, la Perse et l’Empire ottoman se disputaient le même point de passage stratégique
La conquête portugaise ne mit pas fin au conflit ; elle l’internationalisa.
L’Empire ottoman nourrissait ses propres ambitions dans l’océan Indien et le golfe Persique, et en 1552, l’amiral et cartographe ottoman Piri Reis mena une campagne contre les positions portugaises. Ses troupes atteignirent Hormuz et bombardèrent la forteresse, mais ne parvinrent pas à s’en emparer. L’expédition ottomane finit par se retirer, faute de ravitaillement, tandis que les Portugais renforçaient l’île. Cette campagne nous rappelle utilement qu’Hormuz ne fut jamais une simple possession coloniale européenne, passive, située aux confins de l’Asie. Les intérêts ottomans, persans et locaux étaient tous inextricablement liés dans la lutte pour le contrôle de cette voie maritime.
Le changement décisif survint au début du XVIIe siècle. La Perse safavide souhaitait l’éviction des Portugais, et la Compagnie anglaise des Indes orientales avait ses propres raisons de freiner la domination portugaise dans le Golfe.
En 1622, les forces perses, appuyées par la marine anglaise, s’emparèrent de Qeshm et d’Hormuz après une campagne acharnée.
La forteresse portugaise fut détruite, et une grande partie de ses pierres fut réutilisée pour la construction de Bandar Abbas. L’ancien ordre impérial s’était effondré, mais la valeur stratégique intrinsèque du lieu demeurait inchangée. Une nouvelle puissance avait simplement pris le contrôle de ce même avantage géographique.
Voilà la première grande leçon d’Ormuz : les empires changent. Les drapeaux changent. Les religions changent. Les technologies évoluent. La géographie, elle, ne s’arrête pas là.
Et puis il y a le nom : Hormuz, Hormoz, ou quelque chose de beaucoup plus ancien ?
C’est là que les sources historiques deviennent beaucoup moins rassurantes. Le nom « Hormuz » a suscité d’innombrables spéculations, car une hypothèse majeure le relie directement à la religion iranienne antique. Les formes moyen-persanes Ohrmazd et Hormizd sont associées à Ahura Mazda, la divinité suprême du zoroastrisme.
L’Encyclopaedia Iranica documente ces formes linguistiques depuis le vieux perse et l’avestique jusqu’au moyen-perse et aux usages persans plus tardifs.
Cela ne prouve toutefois pas que le nom géographique Hormuz tire simplement son origine d’Ahura Mazda. La similitude de noms entre les langues ne suffit pas à établir une chaîne étymologique complète. Une autre explication proposée relie le nom à la terminologie locale associée à un cours d’eau et aux palmiers dattiers. D’autres récits prennent en réalité le nom historique du royaume comme point de départ, plutôt que de supposer une origine théologique directe. L’important est de ne pas forcer la certitude là où les recherches ne la fournissent pas. Il s’agit ici d’une véritable question linguistique, et l’affirmation « Hormuz dérive d’Ahura Mazda » est bien plus catégorique que ne le permettent les preuves si elle est présentée comme un fait établi.
Et pourtant cette possibilité est fascinante pour une autre raison. Même si l’étymologie demeure incertaine, la région était bel et bien ancrée dans le monde religieux iranien.
La prophétie de la victoire du Bien : Au cœur de cette religion, le monde est régi par un affrontement éternel entre Ormuzd (le principe du Bien, de la lumière et de la vérité) et Ahriman (le principe du Mal et des ténèbres)
Zoroastre a prophétisé qu’au terme des cycles cosmiques, un sauveur (le Saoshyant) viendra purifier la Terre par le feu, détruire définitivement les forces d’Ahriman et ressusciter les morts pour établir un royaume d’harmonie éternelle.
L’histoire du golfe Persique ne se résume pas à une succession linéaire où l’ancienne Perse zoroastrienne disparaîtrait pour laisser place, soudain, à un Hormuz médiéval sans aucun lien avec elle. Langues, religions, dynasties et cultures commerciales s’y sont entremêlées pendant des siècles. C’est pourquoi il est pertinent d’étudier les liens religieux, sans pour autant transformer une étymologie incertaine en un code secret.
Les textes anciens parlent bel et bien d’une guerre finale
Nous arrivons maintenant à la partie de l’histoire où il devient très facile de se tromper.
Gog et Magog ne sont pas des inventions modernes. Ils apparaissent dans Ézéchiel 38-39, où Gog est présenté comme une figure hostile associée au pays de Magog et à une coalition qui s’attaque à Israël avant que le jugement divin n’anéantisse les envahisseurs. L’imagerie est indéniablement apocalyptique. Elle décrit des armées, une invasion, une catastrophe et une confrontation finale.
Plus tard, la tradition chrétienne a repris ces noms dans l’Apocalypse, où Gog et Magog apparaissent à nouveau dans un conflit eschatologique. Les traditions juive, chrétienne et islamique ont ensuite développé ces figures de différentes manières.
Mais le texte ancien ne dit pas : « Gog représente l’Iran du XXIe siècle. » Il ne mentionne pas le détroit d’Ormuz. Il ne définit pas les frontières politiques actuelles. Ces liens se sont établis plus tard, par l’interprétation.
Josèphe nous offre un exemple précoce de ce processus. Écrivant au Ier siècle, il associe Magog aux Scythes. Des interprètes ultérieurs proposent d’autres identifications. Durant l’Antiquité tardive et le Moyen Âge, Goths, Huns, Turcs et autres peuples trouvent leur place dans l’univers imaginaire en constante expansion de Gog et Magog. Les chercheurs qui étudient cette tradition ont montré avec quelle facilité ces identités évoluaient au gré des nouveaux ennemis rencontrés par les différentes sociétés.
Cela ne rend pas les prophéties dénuées de sens. Au contraire, cela leur confère un intérêt historique. Les textes ont en partie servi de réceptacles où les générations successives ont déversé leurs propres craintes géopolitiques. Les noms sont restés ancestraux, tandis que les ennemis ont changé.
La Perse apparaît dans la tradition apocalyptique, mais cela ne signifie pas qu’il s’agit d’une prédiction d’Hormuz
La Perse occupe une place importante dans l’imaginaire religieux juif, puis chrétien, et la littérature juive médiévale contient de nombreuses réflexions eschatologiques sur la Perse et d’autres nations. Plus tard, des traditions mystiques, notamment celles associées au Zohar, ont développé des visions complexes de conflits futurs impliquant des figures et des peuples décrits à travers les catégories symboliques d’Ismaël et d’Édom.
Ces traditions sont authentiques. Elles méritent d’être étudiées en tant que littérature religieuse et comme témoignages de la manière dont les communautés juives concevaient l’histoire et son dénouement possible.
Il existe une distinction cruciale entre un texte contenant une image qui rappelle l’histoire ultérieure et un texte qui prédit manifestement cette histoire ultérieure. Le premier relève d’une preuve historique. Le second est une affirmation interprétative.
Cette distinction prend une importance particulière lorsqu’on tente d’établir un parallèle entre les événements politiques modernes et les prophéties antiques. Dès lors que l’Iran, Israël, les États-Unis, la Russie ou une autre puissance contemporaine entre en jeu, la tentation est grande de rechercher dans les textes anciens des noms qui correspondent aux prédictions. Parfois, les parallèles sont frappants. Parfois, ils sont d’une créativité extraordinaire. Mais ressemblance ne signifie pas prédiction, et le fait que des générations d’interprètes aient maintes fois établi ces identifications s’inscrit en soi dans le schéma historique.
Chaque génération trouve son propre Gog
C’est peut-être là l’aspect le plus révélateur de toute l’histoire. Les identités changent avec une régularité extraordinaire.
Les Scythes étaient des candidats. Les Goths aussi. Les Huns le devinrent. Les Turcs aussi. Les Mongols firent leur entrée dans l’imaginaire apocalyptique. Durant les croisades, les puissances musulmanes furent fréquemment interprétées à travers le prisme des théories du complot. Les siècles suivants virent apparaître leurs propres candidats. Les noms évoluèrent au gré des changements du monde, tandis que le récit sous-jacent demeura exploitable. La recherche moderne a maintes fois documenté ce processus, au lieu de le considérer comme un phénomène isolé de la culture conspirationniste contemporaine.
Les XXe et XXIe siècles n’ont fait qu’accélérer ce mécanisme. Guerres, révolutions, création d’Israël, révolution iranienne, guerre du Golfe, guerre d’Irak, montée en puissance de Daech et confrontations récurrentes entre l’Iran, Israël et les États-Unis ont toutes engendré de nouvelles tentatives d’identifier les événements contemporains à d’anciens schémas eschatologiques.
Le fait que ce même mécanisme d’interprétation s’active en temps de crise ne prouve ni que l’interprétation est fausse, ni qu’elle est vraie. Cela nous révèle quelque chose de plus fondamental : les êtres humains se réfugient dans des récits hérités lorsque la réalité devient terriblement difficile à appréhender.
Les traditions apocalyptiques sont particulièrement puissantes car elles transforment le chaos en une succession d’événements. L’ennemi apparaît. Les nations se rassemblent. Le conflit s’intensifie. Le jugement arrive. L’histoire devient un récit avec une fin. Pour les peuples vivant la guerre, cela peut s’avérer psychologiquement et religieusement saisissant, même lorsque les preuves historiques ne permettent pas d’établir que le récit antique décrivait leur siècle.
Et puis, en 2026, Hormuz est devenu impossible à ignorer.
L’importance moderne du détroit d’Ormuz n’est pas symbolique, mais bien réelle. En 2024, environ 20 millions de barils par jour de produits pétroliers liquides y transitaient, soit près d’un cinquième de la consommation mondiale et plus d’un quart du commerce maritime de pétrole. Environ un cinquième du commerce mondial de GNL y passait également, en grande partie à destination du Qatar. Des oléoducs et gazoducs alternatifs existent, mais leur capacité ne permet de compenser qu’une partie des volumes habituellement transportés par voie maritime.
Cela confère au détroit une importance stratégique sans qu’il soit nécessaire d’invoquer la moindre prophétie.
En 2026, la logique de ce point de passage stratégique est redevenue criante. Le conflit irano-américain perturbe le trafic maritime depuis des mois, et le trafic transitant par le détroit d’Ormuz a chuté de façon spectaculaire. Début septembre, Reuters rapportait que seulement quatre navires marchands avaient franchi le détroit en une seule journée, contre une moyenne d’une quinzaine par jour, tandis que le conflit et le blocus américain ont fortement réduit les exportations de pétrole iranien. D’autres reportages ont fait état d’attaques, de menaces et d’opérations militaires répétées aux abords de cette voie navigable.
C’est là que la tentation de crier à la prophétie accomplie se fait la plus forte. Un véritable point de passage stratégique est soumis à une pression extraordinaire. L’Iran est impliqué. Israël et les États-Unis sont impliqués. Les marchés pétroliers réagissent. Des navires sont attaqués. Le détroit lui-même est devenu un champ de bataille. Les traditions anciennes regorgent d’images évoquant la Perse, Israël, les puissances envahissantes et un conflit final. Tous les éléments semblent s’aligner.
Mais c’est précisément à ce moment-là que la rigueur historique compte le plus.
L’étymologie converge. La prophétie ne s’accomplit pas
Il n’est pas nécessaire d’exagérer l’importance d’Hormuz pour la rendre extraordinaire.
Il s’agit véritablement d’un point de passage maritime crucial au niveau mondial. Son importance stratégique est antérieure de plusieurs siècles à l’industrie pétrolière. Un royaume médiéval s’est enrichi en exploitant la même géographie dont dépendent aujourd’hui les exportateurs de pétrole.
Les forces portugaises, perses et ottomanes se sont disputé ce point de passage. Des marchands européens y ont bâti leur fortune. Son nom même recèle une histoire linguistique authentique et non résolue, remontant au passé iranien. Les traditions juives, chrétiennes et islamiques ont développé des récits complexes sur la Perse, les nations envahissantes et la fin des temps. Et en 2026, cette voie maritime est redevenue un élément central d’une confrontation géopolitique majeure.
Ces affirmations peuvent toutes être vraies simultanément.
Ces seuls faits ne permettent pas d’établir que les textes anciens prédisaient précisément le conflit actuel, que le détroit d’Ormuz y était secrètement mentionné, ni que la guerre actuelle prouve le début d’une séquence apocalyptique. L’histoire ne peut vérifier une affirmation d’accomplissement théologique comme elle vérifie l’existence d’une forteresse portugaise, d’une voie maritime, d’une campagne ottomane ou du passage d’un pétrolier.
Et c’est peut-être là l’histoire la plus troublante.
Le détroit d’Ormuz n’a pas besoin de prophétie pour acquérir de l’importance. Sa géographie lui en a déjà conféré. Les hommes y ont ensuite superposé empire, religion, mythologie et géopolitique moderne. Ces mêmes trente-trois kilomètres d’eau ont été maintes fois transformés en ce que chaque époque exigeait le plus : un enjeu commercial, une porte d’entrée impériale, une possession perse, une forteresse portugaise, une voie pétrolière, une cible militaire ou, pour certains, un possible seuil vers la fin des temps.
L’eau elle-même n’a jamais changé d’avis.
Nous si.
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