Une hypothèse non validée scientifiquement proposée par le biologiste britannique Rupert Sheldrake.
Principes clés :
- Mémoire collective : Les systèmes naturels (des cristaux aux animaux et aux sociétés humaines) héritent d’une mémoire commune par l’intermédiaire de champs invisibles appelés champs morphogénétiques ou morphiques.
- Les habitudes plutôt que les lois : Sheldrake suggère que les régularités de la nature ressemblent davantage à des habitudes acquises qu’à des lois immuables et éternelles.
- Similitude à travers le temps et l’espace : Un schéma d’activité ou une structure (comme une nouvelle molécule chimique qui cristallise) influence les occurrences futures similaires par résonance à travers l’espace et le temps, rendant les répétitions ultérieures plus faciles.
En septembre 1981, l’une des revues scientifiques les plus respectées au monde publiait un éditorial dont le titre ressemblait moins à une critique qu’à une phrase d’un interrogatoire : « Un livre à brûler ? »
Le livre s’intitulait « Une nouvelle science de la vie ». Son auteur, Rupert Sheldrake, était un biochimiste formé à Cambridge, qui avait déjà mené une brillante carrière en biologie végétale classique. Il avait étudié les sciences naturelles à Cambridge, obtenu un doctorat en biochimie, été chercheur au Clare College, travaillé comme chercheur à la Royal Society et passé quatre ans en Inde à diriger un programme de recherche en physiologie végétale.
Avant de s’intéresser à la télépathie, aux animaux de compagnie aux pouvoirs psychiques et à la résonance morphique, il pratiquait la biologie de laboratoire classique, parfaitement en phase avec le monde scientifique établi.
Ce contexte est important car l’histoire de Sheldrake est souvent racontée de deux manières volontairement simplistes.
Selon la première version, un scientifique reconnu aurait découvert une vérité révolutionnaire et aurait été persécuté car la science ne tolère pas les idées qui menacent ses fondements. Selon la seconde, un biologiste respectable aurait abandonné les preuves pour la pseudoscience et aurait reçu la réaction que ses affirmations méritaient. Aucune de ces versions ne reflète la réalité.
Sheldrake possédait bel et bien de solides qualifications scientifiques. La revue Nature a bel et bien publié l’une des critiques les plus sévères qui soient. Il a bel et bien consacré des décennies à mener des expériences censées tester certains aspects de son hypothèse plus vaste. Pourtant, l’existence de ces expériences ne prouve en rien l’hypothèse qu’elles étaient censées vérifier.
Avant la controverse, Sheldrake pratiquait la science conventionnelle
Alfred Rupert Sheldrake est né en Angleterre en 1942 et a intégré le Clare College de Cambridge, où il a étudié les sciences naturelles. En 1964, il a obtenu une bourse pour étudier la philosophie et l’histoire des sciences à Harvard, avant de retourner à Cambridge pour entreprendre des recherches doctorales en biochimie. Sa thèse portait sur la production d’hormones chez les plantes supérieures. Il est ensuite devenu membre du Clare College et a travaillé au sein du département de biochimie de Cambridge, notamment en tant que chercheur boursier de la Royal Society.
Ses premières recherches n’étaient pas marginales. En collaboration avec Philip Rubery, Sheldrake a étudié le transport de l’auxine, une hormone végétale essentielle à la croissance et au développement. Leurs travaux ont permis d’établir une explication cellulaire et chimiosmotique du transport polaire de l’auxine, un mécanisme que le domaine allait par la suite affiner grâce à la découverte de protéines de transport spécifiques. Quelles que soient les opinions que l’on puisse avoir sur les théories ultérieures de Sheldrake, on ne saurait réécrire le début de sa carrière comme s’il avait débuté en science sans aucun accomplissement conventionnel à son actif.
Il a ensuite passé plusieurs années comme physiologiste végétal principal à l’Institut international de recherche sur les cultures des zones tropicales semi-arides en Inde, où il a mené des recherches sur la physiologie des cultures et a co-écrit des travaux sur le pois d’Angole. Il s’agissait là de biologie végétale expérimentale classique, axée sur la croissance, le développement, le stress et la productivité agricole. La controverse ultérieure n’a donc pas commencé par un emprunt de vocabulaire scientifique par un chercheur extérieur. Elle a commencé par un biologiste qualifié qui a estimé que le tableau biologique existant était incomplet.
Sheldrake a alors proposé quelque chose de radicalement différent
Dans son ouvrage *Une nouvelle science de la vie* , publié en 1981, Sheldrake proposait ce qu’il appelait l’hypothèse de la causalité formative. Il développa par la suite ce concept plus large en une notion de résonance morphique. Son affirmation fondamentale était extraordinaire : les formes et les comportements des organismes n’étaient pas déterminés uniquement par les gènes, la chimie et les causes physiques conventionnelles.
La nature, proposait-il, possédait une sorte de mémoire collective.
Dans le modèle de Sheldrake, lorsqu’une forme ou un motif particulier se répète, des systèmes similaires sont plus susceptibles de reproduire ce motif par un processus qu’il nomme résonance morphique. Un organisme hérite donc de bien plus que de l’information génétique. Son développement est également influencé par l’histoire accumulée d’organismes similaires. La forme familière d’un chêne, dans cette perspective, ne s’explique pas uniquement par l’ADN, les processus biochimiques et les conditions environnementales. Elle reflète aussi une mémoire collective des chênes précédents.
Cela représentait déjà une rupture profonde avec la biologie conventionnelle. Sheldrake étendit ensuite cette idée à des domaines qui amplifièrent considérablement la controverse : l’apprentissage animal, la formation des cristaux, le comportement animal et, finalement, les phénomènes associés à la télépathie et à la précognition.
Si la résonance morphique était réelle sous la forme qu’il proposait, ses implications dépasseraient largement le cadre d’un mécanisme controversé du développement végétal. Cela suggérerait que la mémoire et l’information sont des propriétés de la nature opérant en dehors des limites habituellement attribuées aux organismes individuels.
Pourquoi la revue Nature a utilisé le mot « brûler »
John Maddox, alors rédacteur en chef de la revue Nature, répondit en septembre 1981 par un éditorial intitulé « Un livre à brûler ? ». Le point d’interrogation était significatif : Maddox ne préconisait pas littéralement la destruction de l’ouvrage de Sheldrake. Mais le corps de l’éditorial était indéniablement sévère. Il le qualifia de « meilleur candidat à la destruction depuis des années » et affirma que la proposition de Sheldrake n’était pas un argument scientifique, mais un exercice de pseudo-science.
La critique principale ne portait pas simplement sur l’étrangeté apparente de l’hypothèse, mais sur sa méthodologie. Maddox soutenait que la résonance morphique n’était pas formulée de manière suffisamment réfutable. Si un résultat inattendu pouvait toujours être expliqué par la proposition d’un autre champ morphique ou d’un autre niveau d’influence, l’hypothèse risquait de devenir impossible à réfuter expérimentalement. Une théorie capable d’expliquer à la fois un effet observé et son absence peut paraître puissante tout en ne formulant que très peu de prédictions risquées.
Cette distinction est cruciale. Dire qu’une idée est difficile à réfuter ne revient pas à prouver qu’elle est fausse. De même, critiquer sa méthodologie n’implique pas que toute expérience qui y est associée soit sans valeur. Cela signifie que le niveau de spécification requis devient exceptionnellement élevé : l’hypothèse doit indiquer aux chercheurs à l’avance quel résultat la réfuterait, et non pas seulement quel résultat peut être interprété a posteriori comme compatible avec elle.
L’éditorial s’est lui-même inscrit dans l’histoire qu’il critiquait. L’expression « livre à brûler » est restée si marquante qu’elle a contribué à faire de Sheldrake, biologiste relativement obscur aux théories non conventionnelles, un symbole public de la dissidence scientifique. Maddox a reconnu par la suite que le ton de l’éditorial avait été maladroit. Cette concession, cependant, ne valait pas approbation scientifique de la résonance morphique. L’excès de rhétorique et la critique méthodologique étaient deux questions distinctes.
Le plus étrange, c’est que Sheldrake a continué à faire des expériences
Si l’histoire s’était arrêtée à l’éditorial de Nature, on aurait pu facilement la classer parmi les polémiques scientifiques habituelles. Mais il n’en fut rien. Sheldrake consacra une grande partie des décennies suivantes à concevoir des expériences permettant de transformer ses affirmations générales en questions mesurables.
L’une des expériences les plus célèbres concernait un chien nommé Jaytee.
Sheldrake et Pamela Smart ont réalisé des observations vidéo montrant que Jaytee semblait passer beaucoup plus de temps à la fenêtre lorsque sa maîtresse, Smart, avait commencé son retour à la maison qu’au début de son absence. Dans les expériences rapportées par Sheldrake, cet effet persistait même lorsque les heures de retour variaient et que les personnes accompagnées du chien ignoraient l’heure exacte du retour de Smart. Sheldrake a interprété ce phénomène comme la preuve que le chien réagissait d’une manière ou d’une autre à l’intention de retour de sa maîtresse.
Les chiffres sont suffisamment frappants pour expliquer la notoriété de l’expérience. Selon l’analyse de Sheldrake, Jaytee a passé environ 4 % du temps pertinent à la fenêtre pendant la majeure partie de l’absence de sa maîtresse, un pourcentage qui grimpe à environ 55 % durant la première partie de son trajet de retour. Sheldrake a interprété ce résultat comme la preuve d’une réponse anticipatoire qui ne pouvait s’expliquer ni par la routine habituelle, ni par des signaux sensoriels, ni par le hasard.
Mais c’est précisément là que l’histoire devient plus intéressante que les slogans des deux camps. Richard Wiseman, Matthew Smith et Julie Milton ont testé Jaytee indépendamment, à l’invitation de Sheldrake. Leurs résultats n’ont pas confirmé l’interprétation que Sheldrake souhaitait tirer de l’expérience. Ils ont utilisé un critère différent pour définir ce qui constituait une réponse anticipatoire significative et ont conclu que les données ne démontraient pas l’effet psychique revendiqué.
Sheldrake contesta leur interprétation, arguant que les chercheurs avaient réduit un comportement continu à une définition excessivement restrictive du succès et de l’échec. Le désaccord persista donc avec l’arrivée de chercheurs indépendants dans l’expérience. Il se précisa : quel comportement devait être pris en compte ? Quelle mesure statistique devait être utilisée ? Quelles prédictions avaient été formulées a priori ? Et l’effet observé résistait-il aux choix méthodologiques nécessaires à sa vérification ?
Il s’agit d’une question très différente de « Le chien savait-il vraiment ? ». La science ne peut répondre directement à la version métaphysique. Elle peut se demander si un effet comportemental préenregistré ou clairement spécifié apparaît de manière fiable dans des conditions contrôlées, si des chercheurs indépendants le reproduisent et si les explications ordinaires ont été écartées. Selon ces critères, les expériences de Jaytee n’ont pas abouti à un résultat convaincant pour la recherche dominante en éthologie, qui n’a pas démontré l’existence de la télépathie.
Le même problème est apparu dans le « sentiment d’être dévisagé »
Sheldrake s’est ensuite intéressé à une autre expérience humaine courante : la sensation d’être observé sans pouvoir voir la personne. Il a mis au point des expériences où un participant devait deviner si une autre personne le regardait ou détournait le regard. Sur un grand nombre d’essais, Sheldrake a constaté un taux de réussite supérieur à 50 %, seuil attendu pour une simple supposition.
À première vue, il semble que ce soit précisément le genre d’affirmation que la science devrait pouvoir trancher. On y trouve une tâche définie, un résultat mesurable et une base de référence statistique. Mais l’existence d’un résultat numérique ne permet pas d’identifier automatiquement le mécanisme qui l’a produit. La randomisation, les effets de séquence, les fuites sensorielles, les attentes des sujets, les effets de l’expérimentateur et le traitement statistique des essais répétés sont autant d’éléments importants. Un résultat peut être statistiquement atypique sans que la cause de son apparition soit identifiée.
C’est là l’une des distinctions les plus importantes dans toute la controverse de Sheldrake. La signification statistique ne se confond pas avec la signification explicative. Un écart par rapport au hasard peut indiquer aux chercheurs qu’un phénomène s’est produit lors de l’expérience. Cela ne prouve pas, en soi, que la résonance morphique en est la cause.
Et lorsque le mécanisme proposé est aussi vaste que la résonance morphique, le problème se complexifie. Plus le mécanisme est flexible, plus il est aisé de réinterpréter un résultat inattendu comme une confirmation. Une hypothèse scientifique gagne en puissance, et non en faiblesse, lorsqu’elle formule des prédictions risquées susceptibles de s’avérer erronées.
Sheldrake et un sceptique ont un jour testé la même idée ensemble
L’un des épisodes les plus révélateurs s’est produit lorsque Sheldrake a collaboré avec le neuroscientifique Steven Rose, un critique virulent de ses idées. Ils ont cherché à déterminer si une prédiction issue de la causalité formative pouvait être testée sur des poussins nouvellement éclos. L’expérience a été menée dans le laboratoire de Rose selon une procédure comportementale standard, les manipulations étant effectuées à l’aveugle, sans que l’hypothèse soit connue.
Ce détail mérite d’être souligné car il nuance la caricature de Sheldrake, présenté comme un homme refusant catégoriquement de soumettre ses idées à une confrontation critique. Il lui arrivait d’inviter des critiques à participer au processus et de concevoir des expériences permettant de distinguer sa prédiction de l’apprentissage ordinaire. L’expérience produisit des données que Sheldrake considérait comme compatibles avec la résonance morphique. Rose contesta cette interprétation, affirmant plus tard que cette collaboration l’avait convaincu de l’attachement profond de Sheldrake à son hypothèse, au point qu’il lui était difficile d’imaginer comment il aurait pu accepter sa réfutation.
Et c’est là que réside à nouveau le problème de fond : obtenir un résultat qu’un chercheur juge cohérent avec une hypothèse ne revient pas à établir cette hypothèse. Le véritable test consiste à savoir si d’autres chercheurs peuvent reproduire l’effet dans des conditions comparables, voire plus rigoureuses, et si les explications concurrentes peuvent être écartées. L’épisode Sheldrake-Rose est donc moins précieux comme preuve en faveur de l’un ou l’autre camp que comme exemple particulièrement clair de la persistance des désaccords scientifiques, même après que deux chercheurs se soient entendus pour mener une expérience commune.
La controverse TEDx a reproduit le même schéma quatre décennies plus tard
En 2013, Sheldrake ne se contentait plus de défendre une hypothèse biologique. Il remettait en question ce qu’il considérait comme les présupposés philosophiques inhérents à la science moderne. Dans une conférence TEDxWhitechapel, inspirée en partie de son ouvrage « The Science Delusion » , il affirmait que la science était désormais prisonnière d’un ensemble de postulats concernant la matière, la conscience, la nature et la causalité.
La conférence a suscité une nouvelle controverse. Les conseillers scientifiques de TED ont remis en question plusieurs affirmations de Sheldrake, arguant que certaines de ses descriptions des hypothèses scientifiques étaient trompeuses et que certaines de ses propositions les plus radicales n’étaient pas suffisamment étayées. TED a par la suite retiré la conférence de la plateforme de diffusion principale TEDx sur YouTube et l’a présentée dans un contexte critique.
Sheldrake a qualifié cette décision de censure. TED a rejeté cette qualification et a affirmé que la conférence restait accessible, accompagnée d’un avertissement et d’explications. Il est préférable de préserver ce désaccord plutôt que de le résoudre par un slogan. Le déplacement d’une conférence scientifique controversée peut légitimement être perçu comme une forme de contrôle éditorial, mais il peut aussi être interprété comme la décision d’un éditeur d’exiger un contexte explicite pour des affirmations scientifiques exceptionnelles. Aucune de ces interprétations ne permet de déterminer la véracité des affirmations scientifiques elles-mêmes.
Que nous apprennent réellement quatre décennies d’expérimentations ?
Après plus de quarante ans, la tentation est grande de trancher. Soit Sheldrake a été justifié par le fait que les scientifiques n’ont jamais réfuté définitivement la résonance morphique, soit il a été définitivement vaincu parce que la science dominante ne l’a pas acceptée. Ces deux formulations attribuent aux preuves une certitude excessive.
La première erreur est particulièrement importante. Une hypothèse n’acquiert pas de crédibilité scientifique simplement parce qu’aucune expérience définitive n’a démontré son inapplicabilité. Les théories scientifiques ne sont généralement pas tenues de résister à une tentative de réfutation absolue avant d’être rejetées comme insuffisamment étayées. La question pertinente est de savoir si les preuves disponibles apportent un soutien reproductible et confirmé indépendamment, permettant de distinguer le mécanisme proposé des explications concurrentes. Ce même critère, et cette même lacune, imprègnent une grande partie de la tradition expérimentale en parapsychologie, notamment le débat qui dure depuis des décennies sur la possibilité de reproduire fidèlement les expériences de télépathie de Ganzfeld en dehors des laboratoires qui les ont initialement rapportées.
De ce point de vue, la résonance morphique n’est pas considérée comme un mécanisme biologique reconnu.
La biologie classique continue d’expliquer l’hérédité, le développement et le comportement cellulaire par des mécanismes établis faisant intervenir la génétique, les interactions moléculaires, la signalisation cellulaire, la physiologie et les facteurs environnementaux. De même, les affirmations plus générales de Sheldrake concernant la télépathie et l’anticipation animale n’ont pas apporté de preuves solides et reproductibles de manière indépendante susceptibles d’entraîner une révision de ces domaines.
Mais la simplification inverse est tout aussi insatisfaisante. La carrière de Sheldrake ne peut se résumer à « un scientifique avance une affirmation absurde, les autres scientifiques rient ». Il avait une véritable formation et une solide expérience de la recherche. Certaines de ses expériences ultérieures étaient de véritables tentatives pour rendre vérifiables empiriquement des affirmations controversées. Des critiques ont certes relevé des faiblesses méthodologiques, mais l’histoire de ses travaux révèle également de véritables désaccords quant à la conception expérimentale, l’interprétation statistique et la portée réelle des données.
Cette distinction est importante car le scepticisme est le plus fort lorsqu’il n’a pas besoin d’être caricaturé. Il n’est pas nécessaire de prétendre que Sheldrake n’était pas qualifié pour rejeter la résonance morphique. Il n’est pas nécessaire de prétendre que chaque expérience était frauduleuse pour conclure que les preuves n’ont pas établi la théorie. Et il n’est pas nécessaire d’affirmer que Nature s’est trompée sur la faiblesse scientifique de l’hypothèse simplement parce que sa rhétorique était excessive.
Le véritable mystère n’est pas de savoir si la revue Nature avait raison
Il existe une raison plus profonde pour laquelle l’histoire de Sheldrake a perduré bien après la controverse initiale. Elle révèle une tension inhérente à la science elle-même. La science a besoin de limites. Sans critères de falsifiabilité, de reproductibilité, de contrôle et de confirmation indépendante, presque n’importe quelle interprétation peut perdurer indéfiniment. Parallèlement, l’histoire des sciences recèle de véritables découvertes qui, à leurs débuts, ont remis en question des idées reçues. L’existence de l’une ne prouve pas l’autre. Une idée révolutionnaire doit, elle aussi, se soumettre à la même rigueur d’analyse que toute idée ordinaire.
La carrière de Sheldrake s’inscrit pleinement dans cette tension. Biochimiste de formation, il étudiait la physiologie végétale et a fini par affirmer que la nature possède des formes de mémoire qui dépassent le cadre des organismes individuels. Ses détracteurs considéraient cette dernière théorie comme un recul par rapport à la biologie vérifiable. Sheldrake, quant à lui, y voyait une tentative d’expliquer des observations que, selon lui, la science conventionnelle avait prématurément écartées.
Les expériences qui suivirent n’engendrèrent pas la révolution scientifique espérée. Les controverses n’ont pas non plus effacé le fait que certaines des questions qu’il posait pouvaient se traduire par des expériences mesurables. C’est précisément dans ce domaine que les archives historiques sont les plus probantes : les affirmations demeurent extraordinaires, les preuves restent contestées et insuffisantes pour une acceptation généralisée, et les arguments méthodologiques priment sur la mythologie qui entoure Sheldrake ou ses détracteurs.
Au final, la phrase la plus révélatrice de cette histoire n’est peut-être pas « résonance morphique », mais plutôt le point d’interrogation dans la question « Un livre à brûler ? » posée par Nature. Ce point d’interrogation laisse place à la distinction que la mythologie occulte habituellement. Un livre peut être provocateur sans être exact. Un scientifique peut posséder des qualifications irréprochables et pourtant avancer une hypothèse qui ne convainc pas sa discipline. Un critique peut identifier un grave problème méthodologique et néanmoins employer un langage inutilement incendiaire. Et une expérience peut produire un résultat intrigant sans pour autant prouver l’explication extraordinaire qui lui est associée.
Sheldrake n’a pas prouvé que la nature se souvient. Ses détracteurs n’ont pas prouvé que tous les résultats étranges ont une explication. Ce que les faits nous révèlent est plus complexe et plus intéressant que les récits des deux camps : un biologiste reconnu a franchi les limites de l’explication communément admise, a été publiquement condamné avec véhémence, puis a consacré des décennies à concevoir des expériences capables de reproduire ses idées en laboratoire. Les preuves n’ont jamais été suffisamment convaincantes pour remettre en cause la biologie dominante. Mais cette controverse nous rappelle utilement que la question scientifique la plus difficile n’est pas de savoir si une idée paraît impossible, mais si l’expérience a été conçue de manière à ce que la nature elle-même ait le dernier mot.
La théorie du centième singe
L’origine de l’histoire :
L’observation réelle (années 1950) : Des primatologues japonais étudient des macaques (Macaca fuscata) sur l’île de Koshima. Une jeune femelle, baptisée Imo, découvre qu’en lavant ses patates douces dans l’eau, elle retire le sable et améliore le goût du légume. Elle transmet cette habitude à sa mère et à ses compagnons de jeu.
Le mythe (1979) : Le biologiste Lyall Watson reprend ces observations dans son livre Lifetide. Il y affirme que lorsque le nombre de singes ayant appris ce comportement a atteint un certain seuil critique (symbolisé par le « centième singe »), le phénomène s’est propagé de manière télépathique et instantanée à tous les singes de l’île, ainsi qu’à ceux des îles voisines, sans aucun contact physique.
Lien avec la résonance morphique
Cette théorie est très souvent citée en parallèle avec la résonance morphique de Rupert Sheldrake. Les partisans des médecines alternatives ou du New Age utilisent le « centième singe » comme une métaphore pour affirmer qu’un changement de conscience global chez les humains pourrait survenir subitement si une masse critique d’individus adoptait une nouvelle vision du monde.
Rupert Sheldrake et Lyall Watson ont osé affirmer que l’esprit humain ou animal communique via une sorte de « Wi-Fi cosmique ».
Et, ils ont vu juste sur un point : les dynamiques collectives dépassent la simple somme des individus. Mais ce miracle n’est pas magique, il est culturel, social et biologique.
Que pensez-vous de cette publication ? Partagez sur vos réseaux sociaux préférés.
|
Pensez à nous offrir un café ! |
