Chez Aldous Huxley, la question de la surpopulation constitue l’un des moteurs idéologiques majeurs.
Pour comprendre comment cette obsession a traversé sa vie et son époque, il faut analyser le glissement qu’il opère d’une vision technocratique issue de son milieu familial à une angoisse existentielle face à la massification du monde
L’auteur britannique Aldous Huxley est surtout connu pour son livre de 1932 » Le meilleur des mondes « qui est devenu un modèle pour beaucoup de science-fiction dystopique qui a suivi. Le meilleur des mondes a été écrit entre la Première et la Seconde Guerre mondiale, l’apogée d’une ère d’optimisme technologique en Occident.
Huxley a repris un tel optimisme et a créé le monde dystopique de son roman afin de le critiquer, note Britannica.
Mais quelles étaient exactement les vues d’Aldous Huxley ?
Croyait-il en effet à la nécessité d’une dictature scientifique ? Un système de castes scientifiques ? Avertissait-il réellement les gens qu’une telle dystopie se produirait si nous ne corrigions pas notre trajectoire ou tout cela faisait-il partie d’un conditionnement psychologique de masse pour ce qui était considéré comme inévitable et que le rôle de Huxley était plutôt d’« adoucir la transition » autant que possible. possible vers une « dictature sans larmes » ?
La descente de l’homme au XXe siècle
Au tout début du XXe siècle, l’influent Congrès international des mathématiciens organisa une conférence à Paris, en France, en 1900. C’est à cette conférence que David Hilbert, un mathématicien de premier plan à l’Université de Göttingen, fut invité à parler de l’avenir des mathématiques, où il a souligné la nécessité pour le domaine des mathématiques de « prouver que tous les axiomes de l’arithmétique sont cohérents » et « d’axiomatiser les sciences physiques dans lesquelles les mathématiques jouent un rôle important ».
Ce que Hilbert réclamait dans son défi pour l’avenir des mathématiques, c’était que toute connaissance scientifique soit réductible à la forme d’une « logique » mathématique pour ainsi dire; qu’elle soit contenue dans un minimum de vérités acceptées et de règles de dérivation, qui pourraient être prouvées par des preuves mathématiques formelles cohérentes et complètes.
Ainsi, toutes les connaissances scientifiques seraient à l’avenir déduites de tels modèles mathématiques, il n’y avait plus rien à « découvrir » au sens typique de ce qui définissait les investigations scientifiques au cours du 19ème siècle et avant, elles n’avaient qu’à se référer aux mathématiques appropriées. maquette.
En 1900, Bertrand Russell et Alfred North Whitehead entreprirent de relever le défi de Hilbert qui aboutit aux « Principia Mathematica », publiés treize ans plus tard.
Bien que Kurt Gödel réfuterait toute la prémisse des ‘ Principia Mathematica ‘ avec ses « théorèmes d’ incomplétude » qui montrent les limites de la prouvabilité dans les théories axiomatiques formelles, les ‘ Principia Mathematica ‘ sont l’une des œuvres les plus influentes du XXe siècle, non façonnant seulement la logique moderne, mais a également formé la base du dernier développement de la cybernétique et de l’analyse des systèmes par l’étudiant de Russell, Norbert Wiener, pendant la Seconde Guerre mondiale.
Avant de conclure que Russell lui-même ne croyait pas personnellement que l’irrationalité était une force fondamentale dans l’Univers simplement parce qu’il a essayé de formaliser ledit Univers, il vaut la peine de lire une section de sa vision amèrement misanthropique de l’humanité présentée dans son livre de 1903 « A Free Man’s Worship ». (Le culte de l’homme libre) :
« Cet homme est le produit de causes qui n’avaient aucune prévision du but qu’elles atteignaient ; que son origine, sa croissance, ses espoirs et ses craintes, ses amours et ses croyances , ne sont que le résultat de collocations accidentelles d’atomes ; qu’aucun feu, aucun héroïsme, aucune intensité de pensée et de sentiment ne peut conserver la vie individuelle au-delà de la tombe ; que tous les travaux des âges, toute la dévotion, toute l’inspiration, tout l’éclat de midi du génie humain, sont destinés à s’éteindre dans la vaste mort du système solaire, et que tout le temple de l’accomplissement de l’homme doit inévitablement être enterré sous les débris d’un univers en ruine – toutes ces choses, si elles ne sont pas tout à fait indiscutables, sont pourtant si presque certaines qu’aucune philosophie qui les rejette ne peut espérer se tenir… Seulement à l’intérieur de l’échafaudage de ces vérités, ce n’est que sur la base solide d’un désespoir inflexible que l’habitation de l’âme peut désormais être construite en toute sécurité.
Qu’il s’agisse d’une vision déterministe ou aléatoire, le but était le même, promouvoir un concept de l’Univers qui n’avait aucun but directeur, aucune directionnalité et aucune moralité, qu’il s’agissait essentiellement d’un mécanisme, découvrable par quelques lois simples.
Ce n’était pas quelque chose de nouveau, les Lumières avaient déjà beaucoup fait pour mettre l’accent sur l’individualisme, le scepticisme et la « science » réduite aux confins de l’empirisme et de l’agnosticisme.
Avec une telle vision, notre connexion à l’Univers devient sans conséquence, l’Univers étant considéré comme quelque chose de froid, d’inconnaissable et finalement de mort ou de mourant. Un tel concept ne fait que renforcer le fait qu’il n’y a pas de sens réel à quoi que ce soit, il n’y a pas de but, du moins, ce n’est pas un but dans lequel nous avons une place.
Pendant la Première Guerre mondiale, Aldous Huxley a passé beaucoup de temps au Garsington Manor, la maison de Lady Ottoline Morrell, une amante de Bertrand Russell, qui croyait (comme Aldous et Julian aussi) au concept du mariage ouvert. Bien que TH Huxley connaisse les parents de Russell, Lord et Lady Amberley, c’est au Garsington Manor qu’Aldous rencontre pour la première fois Bertrand Russell et le groupe Bloomsbury.
C’est également là qu’il rencontra sa première épouse Maria Nys, une réfugiée belge en temps de guerre qui avait été invitée à rester avec Lady Ottoline Morrell. Maria, qui était bisexuelle, était entrée dans une histoire d’amour de plusieurs années avec Lady Ottoline à partir de l’âge de seize ans. Maria a finalement accepté la proposition de Huxley et ils se sont mariés en 1919 en gardant un mariage ouvert.
Le Bloomsbury Group ou « Set », qui se réunissait régulièrement chez Lady Ottoline, était une association d’écrivains, d’intellectuels, de philosophes et d’artistes anglais qui reflétait en grande partie l’influence de GE Moore (qui écrivit le « Principia Ethica » en 1903) et de Bertrand Russell. qui furent parmi les fondateurs de la philosophie analytique. Alfred North Whitehead était également membre du groupe.
Comme Dorothy Parker, une poétesse et écrivaine américaine, les a décrits dans une de ses citations célèbres, « ils vivaient en carrés, peints en cercles et aimés en triangles ».
Huxley maintiendrait une association lâche avec le groupe Bloomsbury. Il semble que Huxley ait eu une approche similaire à Russell comme il l’a fait avec Wells, bien qu’il semble avoir une aversion sérieuse pour les deux hommes, il a néanmoins été grandement influencé par leurs œuvres. En 1932, Russell s’exclame dans une lettre à son éditeur que » Le Meilleur des Mondes » n’était » qu’une extension des deux avant-derniers chapitres de son » The Scientific Outlook » (La perspective scientifique) « , ajoutant que » le parallélisme s’applique dans les moindres détails, par exemple, le interdiction de Shakespeare et de l’intoxicant ne produisant aucun mal de tête. Russell est allé jusqu’à envisager d’accuser Huxley de plagiat ce que son éditeur l’a dissuadé de poursuivre.
Dans ‘ The Scientific Outlook ‘ de Russell , publié en 1930, il décrit un système de castes avec la nécessité de deux modes d’éducation distincts, l’un pour la classe dirigeante d’élite et l’autre pour la classe des esclaves.
La classe dirigeante doit se préoccuper d’améliorer la technique scientifique, tandis que « les travailleurs manuels doivent être satisfaits au moyen de nouveaux divertissements continuels ».
Huxley fait écho à ce sentiment dans son « Brave New World Revisited » , où il écrit :
« Les anciens dictateurs sont tombés parce qu’ils n’ont jamais pu fournir à leurs sujets assez de pain, assez de cirques, assez de miracles et de mystères .
Bien qu’il soit dit que Huxley a écrit « Le Meilleur des Mondes » comme une satire des œuvres de HG Wells, et ce qui semble être également les œuvres de Russell, ce n’est pas vrai. Aldous incorpore les idées de Wells et de Russell dans ses œuvres, et bien qu’il puisse trouver ces hommes déplaisants, il ne contredit jamais réellement leurs opinions dans aucun de ses écrits ou conférences. La prémisse entière de son « Brave New World Revisited », publié en 1958, renforce plutôt ces vues mêmes.
Huxley explique clairement qu’il considère que le monde est surpeuplé, qu’il s’agit d’une crise qui doit être contrôlée et que la science et le progrès ne peuvent pas être libres d’avancer sans limites. Il insiste à nouveau sur ces mêmes thèmes dans son dernier roman « L’île ».
Dans ‘ Brave New World Revisited ‘ il écrit :
« L’augmentation annuelle des effectifs devrait être réduite. Mais comment? Deux choix s’offrent à nous : la famine ou la peste et la guerre d’un côté, le contrôle des naissances de l’autre… comment ceux qui devraient prendre la pilule, mais ne le veulent pas, peuvent-ils être persuadés de changer d’avis ? … En réduisant le taux de natalité de ces sociétés industriellement arriérées où une telle réduction est la plus urgente ? … Ou considérez les sociétés arriérées qui essaient maintenant de s’industrialiser. S’ils réussissent, qui les empêchera, dans leurs efforts désespérés pour rattraper et suivre le rythme, de gaspiller les ressources irremplaçables de la planète aussi bêtement et sans raison que cela a été fait, et est encore fait, par leurs prédécesseurs dans la course?
Ici, nous n’avons qu’à remplacer le mot « pilule » par « stérilisation » et peu de choses ont changé.
En fait, tel que publié dans The Guardian, « Huxley était en faveur de programmes de sélection génétique pour arrêter la multiplication des inaptes.
Dans un article particulièrement peu recommandable, publié en 1930 dans l’Evening Standard, il confesse son inquiétude face à la prolifération des déficients mentaux et réclame leur stérilisation obligatoire.
Le Meilleur des Mondes a été écrit un an plus tard en 1931.
Un héritage familial incontournable
Aldous Huxley grandit au sein d’une véritable aristocratie scientifique britannique où l’eugénisme est perçu comme une science progressiste et rationnelle pour améliorer l’humanité.
Julian Huxley, le frère eugéniste : Son frère aîné, Julian Huxley (biologiste de renommée mondiale), est l’une des figures de proue de l’eugénisme réformateur en Grande-Bretagne. Julian intègre ces théories dans sa vision d’un « humanisme évolutionniste » et devient le vice-président de la British Eugenics Society. Pour les frères Huxley, la sélection naturelle ne fonctionnant plus correctement chez l’homme à cause de la médecine moderne, il revient à la science de prendre le relais.
Le jeune Aldous Huxley : un élitisme teinté d’eugénisme (Années 1920-1930)
Avant et pendant l’écriture du Meilleur des mondes (1932), les écrits journalistiques et les essais d’Aldous Huxley montrent qu’il partageait certaines des angoisses eugénistes de son époque, teintées d’un fort élitisme intellectuel.
La peur de la « dégénérescence » : Dans ses essais des années 1920 (comme Proper Studies en 1927), Huxley s’inquiète du fait que les classes populaires et les personnes qu’il juge « mentalement déficientes » se reproduisent plus rapidement que les élites intellectuelles. Il craint une baisse du quotient intellectuel moyen de la population.
Le soutien à des mesures eugénistes : À cette période, Aldous Huxley se montre favorable à des politiques d’eugénisme négatif, notamment la stérilisation volontaire (voire obligatoire dans certains cas extrêmes) des personnes atteintes de graves déficiences mentales, afin d’alléger la charge sur le système social.
Le Meilleur des mondes : Une satire double
Dans son roman de 1932, l’eugénisme est poussé à son paroxysme à travers le procédé Bokanovsky (le clonage et la manipulation d’embryons en éprouvette pour créer des castes biologiques : Alpha, Beta, Gamma, Delta, Epsilon).La position d’Huxley dans ce livre est subtile :
- Il satirise l’application totalitaire, industrielle et capitaliste de l’eugénisme par un État mondial qui cherche la stabilité au détriment de la liberté et de l’art.
- Cependant, le roman reflète aussi sa propre conviction que la biologie détermine profondément l’intelligence et le comportement humain. Le drame du personnage de Bernard Marx (un Alpha plus petit que la moyenne à cause d’une supposée erreur d’alcool dans son sang artificiel) montre cette obsession de la pureté biologique.
Le tournant de l’après-guerre : Du contrôle biologique à la liberté spirituelle
Après la Seconde Guerre mondiale et la révélation des horreurs commises par le régime nazi au nom de l’hygiène raciale, l’eugénisme est massivement rejeté. Aldous Huxley opère lui aussi un glissement idéologique majeur.
La dénonciation des manipulateurs : Dans son essai Retour au meilleur des mondes (1958), Huxley ne défend plus l’eugénisme. Au contraire, il alerte l’humanité contre les dangers des avancées en ingénierie biologique et chimique. Il craint que les dictateurs du futur n’utilisent la manipulation génétique, les drogues et le conditionnement psychologique pour soumettre définitivement les peuples.
Vers le mysticisme : À la fin de sa vie, Huxley délaisse le matérialisme biologique pour se tourner vers le mysticisme oriental, la philosophie éternelle et l’exploration de la conscience (notamment via les psychédéliques). Le salut de l’humanité ne passe plus par l’amélioration génétique de l’espèce, mais par l’élévation spirituelle et psychologique individuelle.
En résumé, Aldous Huxley a fait Techouva !
Ce ne fut pas le cas de son frère, Julian Huxley, sur l’eugénisme durant son mandat en tant que tout premier directeur général de l’UNESCO (1946-1948).
En 1946, alors que le monde sort tout juste des traumatismes de la Seconde Guerre mondiale et des dérives raciales du nazisme, Julian Huxley tente de réhabiliter et d’intégrer l’eugénisme dans la charte fondatrice d’une institution internationale dédiée à la paix.
Lors de la création de l’UNESCO, Julian Huxley rédige un essai programmatique majeur intitulé UNESCO: Its Purpose and Its Philosophy (L’UNESCO, son propos et sa philosophie). Dans ce document officiel de la commission préparatoire, il formule noir sur blanc sa vision biologique du progrès humain :
Un eugénisme mondialisé : Huxley y affirme que la sélection naturelle ne fonctionne plus chez l’être humain et que l’évolution doit désormais être guidée de façon rationnelle par la science. Il écrit explicitement que l’eugénisme doit faire partie intégrante des objectifs à long terme de l’humanité.
La double mission de l’eugénisme selon lui : Dans le texte, il sépare l’eugénisme en deux objectifs :
- Préserver la variété humaine (l’inégalité des différences qu’il juge positive).
- Élever le niveau moyen de toutes les qualités désirables (l’intelligence, la santé), en limitant la reproduction des individus qu’il considère comme porteurs de tares.
Pour comprendre comment il a pu soutenir cela au sortir de la guerre sans être immédiatement banni, il faut comprendre sa doctrine.
Julian Huxley défendait un eugénisme dit « réformateur » ou de gauche
Contrairement aux eugénistes conservateurs, il estime qu’il faut d’abord éradiquer la pauvreté, améliorer le système de santé et offrir une éducation universelle. Selon lui, tant que les conditions sociales ne sont pas égalisées, on ne peut pas savoir si les faiblesses d’un individu sont dues à ses gènes ou à sa misère économique.
Voyant que le mot même d’« eugénisme » devenait à juste titre tabou et radioactif après 1945, Julian Huxley va progressivement reformuler sa pensée à l’UNESCO sous le concept d’humanisme évolutionniste, puis inventer un néologisme dont il restera le parrain historique : le transhumanisme.
Le gauchisme est bel et bien une maladie mentale !
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